'Sterfte met afslag' en COVID 19: Antropologie van dood en emosies

Die dood is 'n 'sosiale' gebeurtenis eerder as die blote stop van biologiese funksies. Soos deur antropoloë gesien is, is die dood nie net fisies nie, maar intens sosiaal, kultureel en polities.


Beeldkrediet: ANI

Die magdom maniere om die dood en sterwe oor kulture te hanteer, was 'n fassinasie vir die antropologiese geleerdheid. Oorsake van dood maak dit 'goeie dood' en ' slegte dood '. Goeie dood verwys na 'sterf met waardigheid', en slegte dood verwys na sterf met langdurige siekte, onnodige pyn en lyding, dood as gevolg van langdurige honger of baie ander oorsake. Das & Han probeer die maniere verstaan ​​waarop die dood as deel van die daaglikse lewe beskou word, en selfs in haglike omstandighede streef mense daarna om 'goed te sterf'. Antropoloë begryp sosiale verhoudings, rituele praktyke en metafisiese oortuigings in kulture rondom die dood. Hierdie artikel bring antropologiese en psigososiale aspekte van sterftes tydens COVID 19. aan die orde, afgesien van die amptelike aanmelding van sterftes, word baie 'slegte sterftes' nie aangemeld en onverantwoordelik nie, wat ek noem, 'afslag op sterftes'.

Vanaf 08:00, 26steMei 2020, 348 318 sterftes is aangemeld regoor die wêreld en 4,187 sterftes in Indië weens COVID-19. Baie sterftes is ook veroorsaak as gevolg van inperking soos die 300 sterftes van trekarbeiders terwyl hulle terugstap na hul geboorteland in Indië, en nog vele meer wat nooit by die huis gekom het nie. Hulle is onder die trein of vragmotor verpletter of is dood weens hartaanvalle as gevolg van uitputting nadat hulle honderde kilometers ver geloop het. Ongeveer 'n dosyn wat dood is as gevolg van die inaseming van die giftige gas as gevolg van 'n sekondêre ramp. Al hierdie syfers en nog vele meer, wat moontlik van honger gesterf het, val nie onder COVID-19 sterftes nie Dit is waarna ek verwys as 'afslag op afslag'.

Biomediese COVID 19- 'moderne sterftes'



Terwyl biomedisyne die Cartesiaanse model van dualisme van gees-liggaam toepas wat die liggaam objektief vanuit 'n reduksionistiese perspektief sien, sien antropoloë soos Nancy Scheper Huges en Cohen aan die ander kant 'n bewuste liggaam vanuit 'n holistiese sin. In die westerse samelewings is die dood 'n taboe -objek; geprivatiseer, geradikaliseer en gesekulariseer, met prominensie tot biomedisyne. Dit maak staat op breindood, na aanleiding van die kliniese rituele van toemerking, isolasie, verpakking, wegdoen en in situasies soos COVID 19, massale begrafnisse. Hierdie ervaring kan heeltemal vervreemdend wees en laat 'n leemte in die lewens van 'n gesin wat 'n dierbare een verloor het. Asiatiese kulture stel die metafisiese, antropologiese, psigososiale, kulturele, godsdienstige en regsaspekte daarteenoor openbaar wat die werklike waarde en die die kern van menslike lewe en dood . Die geestelike konneksie en die langdurige begrafnis- en suiweringsrituele in die teenwoordigheid van familie en familielede in die omgewing gee troos aan die persoon en oorkom die akute hartseer.

Ongetwyfeld hartseer en angs oor sterftes met afslag

Verlies aan geliefdes lei tot akute hartseer wat gekenmerk word deur hunkering, verlange, gereelde gedagtes van die oorledene. As dit egter goed bestuur word, word dit 'n geïntegreerde hartseer, waar 'n mens terugkeer na die normale lewe deur aan daaglikse aktiwiteite deel te neem. In 'n paar gevalle kan dit tot ingewikkelde hartseer lei as dit nie goed bestuur word nie geestesgesondheidstoestande . COVID 19 dui reeds op baie psigo-sosiale kwessies en geestesgesondheidskwessies sal in die nabye toekoms meer uitgespreek word. Dit is belangrik om hierdie aspek van hartseer, hanteringstrategieë en veerkragtigheid te verstaan ​​van die gesinne wat 'n lid tydens hierdie pandemie verloor het. Dit sal ook help om die leemtes en uitdagings in die voorsiening van ingrypings vir geestesgesondheid in die gemeenskap te sien.

Huidige sterftes is beroof van tradisies en simbole soos gebede, grafte oprig of die as in die Ganges vloei. Die byeenkoms van familielede en begrafnisrituele om die dooies op te wek en te wedergeboorte, is belangriker vir diegene wat agterbly. Rou het ook privaat geraak sonder om ruimte in die openbaar uit te spreek. Die dodetal as gevolg van COVID 19 is verbysterend, maar rou is anders as oorloë. In Brittanje, tydens en na die Eerste Wêreldoorlog, het rou ook 'n nasionale ervaring geword en was daar 'n styging in spiritualisme en verspreiding van 'waarheid van geeskommunikasie'.

supergirl -vertoning gekanselleer

Vitebsky (2017) werk op Sora , 'n stam in Orissa praat oor die plek van die dooies in die lewende mense se sosiale wêreld. Hy dink dat sosiale en godsdienstige veranderinge gelei het tot die stilte van dood, hartseer en angs.

COVID 19, wat baie aansteeklik en aansteeklik is, vra vir 'sosiale distansie'. Die lyke van sterftes in COVID 19 word dodelik en word nie aan die gesin oorhandig nie. Om in die hande van geliefdes te sterf, gee troos vir diegene wat agterbly. Daar is gerapporteer dat gesinne nie vir verassing kan uitgaan nie en dat hulle die proses moet sien oor video-uitsending. Die gesin kan nie treur oor die dooies deur die liggaam fisies aan te raak, te streel en te omhels voordat hulle geskei word nie. Kultureel help die begrafnisrites en rituele om die heengegane siel te stuur om die werklikheid van die dood te oorkom en die verlies te verwerk. Met hierdie ontydige 'slegte sterftes' word familielede alleen gelaat om te treur, sonder sosiale interaksies, goeie herinneringe, herinneringe herleef en verdriet uit die weg ruim. Die emosionele en eksistensiële lewe van mense word uitgewis, sonder die moontlikheid om herdenkingspraktyke uit te voer.

Die kadawerplaatjie van COVID 19 met 'n nommer wat deur 'n mens se hand onaangeraak is, kan gesien word as 'sterwend terwyl hy lewe' ' . Meer nog, as die dooies in massa -begrafnisse geplaas word en geen oorblyfsels van die dooies aan die familie oorhandig word nie. Rampervarings het getoon hoe belangrik dit is om dooies met waardigheid te hanteer, die liggaam na die gesin oor te dra, deur die 'begrafnisrites' te gaan, wat help om die harde feit en die blote werklikheid van die dood te verwerk.

Dit is vir elke liggaam se verbeelding om die dood te beleef, of dit nou die supersterre, 'n gewone persoon of die trekarbeider is. Is die emosies om 'n geliefde te verloor anders as die familie van 'n superster of die arbeider? Is daar gegradeerde gevoelens vir die dood van bekendes en 'afslag op sterfte' van die arbeid? Terwyl die verlies van 'n suksesvolle persoon 'n fortuin vir die gesin agterlaat, word die dood van 'n daaglikse loonverdiener, trekarbeiders/-arbeiders op straat gegooi sonder ondersteuning. Dit is verby die verbeelding wat die situasie van die wewenaar of die weduwee met jong kinders sal wees om self te sorg. Filosofies is diegene wat gesterf het gelukkiges, en die wat agterbly, is die gedoemde en lewende lewens van pyn en lyding.

Die dood is 'n sosiale en politieke kwessie

Vir die migrante is die dood nie so verskriklik of pynlik soos honger nie, wat lei tot honger en stadige dood. Paul Farmers konsep van lyding en strukturele geweld plaas die konteks van vandag in perspektiewe; dit is die samelewingstruktuur wat die geweld wat hulle elke dag in die gesig staar, verduur en nadelig raak na rampe. Dit gaan ons verbeelding te bowe om die geleefde ervarings van diegene wat hul geliefdes verloor het, te voel en in te leef. Hoe voel dit om sonder hulle skuld te ly? 'Slegte' sterftes het geen plek vir herdenking nie. In die nasleep van COVID 19, waar die liggaam nie aan die familie oorhandig word nie, gaan die begrafnisrituele waar die familie, die omgewing en die gemeenskap betrokke is om afskeid te neem en die sterflike verbintenis te beëindig, vir ewig verlore. Die gesinslede kan langdurige en ingewikkelde hartseer in die gesig staar as gevolg van die nie-afsluiting van die verhouding en kan probleme ondervind om vooruit te gaan in die lewe.

nuutste een stuk hoofstuk

Pyn, lyding en empatie

Paul Farmers se lyding en strukturele geweld 'ontleed die alledaagse pyn, lyding en aanslag op die waardigheid van armes en gemarginaliseerdes. Daaglikse geweld in die lewens van gemarginaliseerdes is te danke aan institusionele klasstrukture en sosiale prosesse wat lei tot die ervaring van armoede. Die individuele ervarings is te danke aan 'n gestruktureerde risiko wat in die sosiale matriks ingebed is, wat tydens rampe ernstig vererger.

Talle trekarbeiders en hul geleefde ervarings van alledaagse geweld is 'n verre werklikheid vir diegene wat dit nog nie beleef het nie en daardeur die apatie teenoor hulle. Dit is egter nie altyd iemand wat moet ly om empaties te wees nie. 'N Studie toon 'n afname in empatievlakke wat tot afsydigheid en apatie met betrekking tot die pyn van ander lei. Dit is te wyte aan oormatige blootstelling aan die internet, sosiale media, gewelddadige beelde, wat lei tot 'generasie my' van selfgesentreerde individue .

Die dood is 'n 'sosiale' gebeurtenis eerder as die blote stop van biologiese funksies. Soos deur antropoloë gesien is, is die dood nie net fisies nie, maar intens sosiaal, kultureel en polities. Hoe anders kan mense anders wees as ander lewende wesens op hierdie planeet? Die komplekse dog pragtige gawes van die mensdom is sosiale verhoudings, sosiale interaksies, liefde, deernis, empatie, alles verkry deur die proses van inkulturasie, gedeelde gedagtes, aksies en waardes. Terwyl die liggaam sterflik is, is die siel onsterflik. Tog is ons almal geheg aan die fisiese liggaam en ervaar ons pyn en lyding van uself en geliefdes.

Die gevegte in die gedagtes van diegene wat die naaste en geliefdes verloor het, en die moontlike versoening oor die dood van 'n persoon, sal baie lank neem. Die afslag op afslag is 'n ongemerkte en ongevierde ontheiliging van die persone, wat die sterk realiteit van vandag na vore bring.

Dr Sunita Reddy is 'n medeprofessor by die Sentrum vir Sosiale Geneeskunde en Gemeenskapsgesondheid, JNU. Sy is 'n antropoloog, stigterslid van 'Anthropos India Foundation', en skrywer van drie boeke oor rampe.

Vrywaring: Die menings wat uitgespreek word, is die persoonlike sienings van die skrywer. Die feite en menings wat in die artikel verskyn, weerspieël nie die standpunte van Top News nie en Top News aanvaar geen aanspreeklikheid daarvoor nie.